Au terme du dernier chapitre, nous avons pu constater que les héritiers de Nichiren Daishōnin se sont divisés en deux factions, respectivement désignées Itchi-ha ou Courant de la Concordance, qui ne fait nulle distinction entre les différents chapitres du Sutra du Lotus, et Shōretsu-ha ou Courant de la Hiérarchie, qui, quant à lui, confère à la doctrine originelle du Sutra du Lotus (soit sa seconde moitié) une suprématie sur la doctrine éphémère (soit sa première moitié).

En la présente occurrence, nous nous proposons d'examiner deux écoles de la faction de la Hiérarchie, considérant que le Bouddha fondamental est Shakyamuni.

Kenpon Hokke shū (顕本法華宗= Ecole révélant le (Bouddha) Fondamental du Sutra du Lotus)

Cette école voue une profonde vénération à Shakyamuni, en tant que Bouddha fondamental, à Nichiren Daishōnin, en tant que fondateur de leur croyance, ainsi qu'à Genmyō Nichijū (1314-1392), qui fut à l'origine de leur temple principal, le Myōman-ji, situé dans l'arrondissement de Sakyō, à Kyōto.

Le soleil commençait à se lever sur Kurokawa, quartier de la ville d'Aizu, dans la province de Oshū, quand Genmyō Nichijū vit le jour en 1314. Depuis qu'il était enfant, il ressentait un appel spirituel et se sentait irrésistiblement attiré par les enseignements bouddhistes.

À l'âge de 19 ans, Genmyō partit pour le temple du Mont Hiei, où il fut ordonné prêtre et prit le nom de Genmyō. Il était déterminé à devenir un éminent savant de l'école Tendai et à découvrir les secrets de la sagesse bouddhiste.

Cependant, la vie de Genmyō prit un tournant inattendu lorsqu'il atteignit l'âge de 67 ans. Il découvrit le Traité qui ouvre les yeux (Kaimoku shō) et le Traité sur la pratique telle qu'elle est enseignée (Nyosetsu shugyō shō), deux textes qui allaient changer sa vie à jamais. Il se convertit alors au bouddhisme de Nichiren Daishōnin et changea son nom pour devenir Nichijū.

Dès lors, il parcourut les temples de toutes les factions Nichiren pour approfondir sa connaissance. Nichijū était déterminé à découvrir tous les mystères de la doctrine de Nichiren Daishōnin.

Cependant, Nichijū n'adhéra pas au principe de transmission vitale à la personne unique, ce qui l'amena à soutenir la doctrine de "transmission par les sutras" et du "lien direct avec Nichiren". Selon cette croyance, les enseignements de Nichiren Daishōnin permettent d'atteindre l'éveil en lisant le Gosho.

Par la suite, ce mouvement a élu le temple Myōman-ji à Kyōto comme son temple principal et s'est appelé le courant de Nichijū.

Malheureusement, après la mort de Nichijū, le mouvement qu'il avait fondé sombra, tout comme le courant de Minobu, dans des croyances "chaotiques et désordonnées" en Yakushi (pour la guérison des maladies physiques et spirituelles), Kishimojin (pour la santé des enfants), Shichimen (pour la protection contre les maladies et les accidents), Myōken (pour la protection et guérison contre les maladies et les désastres naturels), Seishō (pour le bien-être de la famille), Inari (pour la prospérité, le succès dans les affaires, la fertilité, la protection contre les maladies et la sécurité lors des voyages), afin de s'adapter au monde, mais ce n’était déjà plus du bouddhisme, mais des superstitions.

Les Honzon, ou objets de vénération adoptés par l’école Kenpon Hokke-shū, sont le Mandala du Dharma merveilleux de Nichiren Daishōnin, ou encore son image.

Les principales caractéristiques de la doctrine de l'école Kenpon Hokke sont avant tout la "transmission par les rouleaux du sutra" et le "lien direct avec Nichiren".

La doctrine de l'école Kenpon Hokke-shū consiste en la transmission de la doctrine et des enseignements du Bouddha Shakyamuni et de Nichiren Daishōnin par l'étude du Sutra du Lotus et du Gosho. Par conséquent, la doctrine de l'école du Lotus Kenpon Hokke-shū ne révèle rien de particulier. Dire que le Sutra du Lotus de Shakyamuni et le Gosho de Nichiren Daishōnin constituent la doctrine de l'école du Lotus Kenpon Hokke-shū n'est qu'une tromperie.

Dans ses instructions concernant le Honzon, Nichijū indique la « non-dualité de la Personne et du Dharma », mais pour lui, la Personne est Shakyamuni et non pas Nichiren Daishōnin.

Réfutation

La doctrine erronée de la transmission par le Sutra.

L'école Kenpon Hokke nie la transmission vitale et considère comme plus importantes "la transmission par les rouleaux de sutra" et "la transmission directe de Nichiren". C’est une religion erronée, précurseur des sectes insensées qui prônent aujourd'hui la "connexion directe avec le Gosho" et le "lien direct avec Nichiren".

En vérité, bien que de nombreuses personnalités éminentes se consacrent à l'étude individuelle des textes sacrés du Gosho et du Sutra du Lotus, interprétant chacune à leur façon les enseignements de Nichiren Daishōnin, aucune ne pourrait véritablement prétendre en avoir saisi toute la profondeur. En effet, les discussions entre ces individus sur les différentes idées émises s'avèrent être vaines, chacun clamant posséder la véritable essence de la doctrine.

En outre, même si ces mêmes personnes œuvraient de concert dans l'analyse desdits textes, il leur serait impossible de prétendre en avoir cerné toutes les subtilités, même en tranchant démocratiquement les questions les plus complexes.

Et pourtant, si d'aventure vous étiez amené, à l'aide du Gosho, à comprendre l'utilité de lire les chapitres « Moyens » et « Durée de la vie » du Sutra du Lotus, ainsi qu'à réciter « Nam Myōhōrengekyō », il est peu probable que vous puissiez parvenir à une telle maîtrise de la pratique que Nichiren Daishōnin.

L'école Kenpon Hokke semble avoir été une adversaire de la Nichiren Shōshū depuis Nichijū. Néanmoins, cela importe peu, car comme le mentionne Nichiren Daishōnin dans le Gosho : « être loué par des sots est la plus grande des ignominies ».

Il est tout à fait naturel que l'école Kenpon Hokke, qui prétend avoir hérité de la "transmission par le Sutra" et de "l'union directe avec Nichiren", envie la Nichiren Shōshū, qui a hérité de la juste doctrine du Dharma de Nichiren Daishōnin par la transmission vitale à la personne unique.

Au sein de l’école Kenpon Hokke, Eishō Nichikan (1806-1869), 22^ème prêtre supérieur du temple Jakkō-ji de Kyōto, formulait une critique de la Nichiren Shōshū dans son Kongō kiyō ben :

En affirmant que la "transmission par les rouleaux du sutra" est conforme à la véritable intention de Nichiren Daishōnin, il la justifie de la manière suivante, en se référant au Traité sur la protection de la Nation.

« Il est couramment admis qu'une personne puisse se comporter en ami de bien (le maître). Toutefois, en cette période de Fin du Dharma, il n'existe point de véritable ami tel que cela est entendu, ce qui témoigne de la capacité du Dharma à se substituer à cette fonction de maître.

Le Grand Arrêt et Contemplation proclame : "Tantôt en suivant un ami de bien, tantôt en suivant les rouleaux du sutra, on entend le seul véritable enseignement de l'illumination qui a été décrit ci-dessus."

Le sens de ce passage réside dans l'idée que l'on devrait considérer les rouleaux de sutra comme les amis de bien (le maître) ».

Toutefois, si l'on se contente de citer ce passage pour établir la légitimité de la "transmission par les rouleaux du sutra", cela implique que Nichiren Daishōnin n'occupe pas non plus la place de maître, dans la mesure où il n'existe aucun "véritable ami de bien" en cette période de Fin du Dharma, Dharma qui serait justement cet ami de bien. En d'autres termes, cela sous-entend également que "le lien direct avec Nichiren" ne peut exister.

Si l'on s'efforce de révéler l'identité de l'ami de bien de l’intégralité des êtres sensibles de la Fin du Dharma, l'attitude naturelle de ceux qui étudient l'enseignement de Nichiren Daishōnin est d'en discuter après avoir cité non seulement les textes antérieurs à son exil à Sado, tels que le Traité sur la protection de la Nation, mais également tous ses écrits, y compris ceux rédigés après son départ pour Sado. Même sans nous référer à la Prière pour la pluie des trois maîtres Tripitaka et à d'autres textes, il apparaît qu’il est impossible d'atteindre la bouddhéité sans un ami de bien (le bon maître).

Effectivement, le Traité sur la protection de la Nation, indique que l'ami de bien est le "Dharma". Cependant, dans la réponse adressée à Messire Toki et dans d'autres textes, il est enseigné que les personnes malveillantes sont des amis de bien, et à la nonne Myōshin, il est enseigné que son époux est l'ami de bien. Dans la Retranscription des cours entendus (Okō Kikigaki), il est dit clairement :

« Ceux que l'on nomme les "amis de bien", se réfèrent à Nichiren et ceux qui le suivent ».

De même, dans la Lettre à Niike, il est écrit :

« A présent, il n’y a pas de Bouddha. Aussi, faut-il respecter la personne dotée de la sagesse éveillée comme vous le feriez du Bouddha. (...) Aussi humble soit-il, respectez le moine prêchant le Sutra du Lotus comme l’Ainsi-venant vivant ».

Dans cette mesure, les doctrines superficielles et confuses de l’école Kenpon Hokke sont incompréhensibles.

Nichiren Daishōnin est le bon maître, et les prêtres qu’il a reconnus comme « disciples ayant la connaissance de la doctrine » sont également de bons maîtres.

Il est également acquis que le Dharma doit être confié au disciple le plus qualifié, celui qui a la meilleure compréhension de la Doctrine.

Dans le cadre de son écrit, afin de témoigner de l'authenticité de la "Transmission directe par les rouleaux du Sutra", Nichikan cite un passage de la Révélation des prophéties du Bouddha (Kenbutsu mIrai-ki) pour prouver de manière littérale la "transmission par les rouleaux du sutra" :

« Le grand maître Dengyō a déclaré : "(...) Le grand maître du Tendai, fidèle à Shakya, afin de servir l'École du Lotus, l'a établie en Chine, et la lignée du mont Ei, qui a hérité de la transmission du Tendai, a propagé cette école au Japon." Il est probable que Nichiren, de la province d'Awa, ait reçu la transmission de ces trois maîtres et, pour la cause de l'École du Lotus, ait entrepris sa propagation dans la Fin du Dharma ».

En d'autres termes, selon Nichikan, Nichiren Daishōnin a pris connaissance du Sutra du Lotus de Shakyamuni ainsi que des ouvrages de Tendai et Dengyō, et a ainsi reçu la "transmission par les rouleaux de sutra" des trois maîtres, à savoir Shakyamuni, Tendai et Dengyō.

Pourtant, Nichijū écrivait :

« Pratique-Supérieure, les quatre guides (…) sont les maîtres ayant reçu la transmission de l’essentiel ; ils sont les guides de la propagation du Sutra dans la Fin du Dharma ».

Ainsi parlait-il, même d’une manière indirecte, du bodhisattva Pratique-Supérieure jailli de terre. Si, toutefois, Nichikan affirme que Nichiren Daishōnin a "reçu la transmission par les rouleaux du sutra" de Shakyamuni, alors il aurait dû également déclarer catégoriquement que " Nichijū avait tort".

On comprend alors que la promotion de la doctrine de la "transmission par les rouleaux des sutras" ainsi que de la "transmission directe de Nichiren", qui prétend avoir été reçue directement de Nichiren Daishōnin, au-delà du temps et de l'espace, est en elle-même un indicateur d'une religion erronée.

Dans les Grandes lignes des enseignements donnés par le Bouddha au cours de sa vie, Nichiren Daishōnin écrit :

« Sans la transmission, ce Sutra serait difficile à comprendre »

Dans la Manifestation des prophéties du Bouddha, il ajoute :

« En l'absence de tout mainteneur de la transmission, cela revient à octroyer des surplis et des bols à des statues de pierre et de bois ».

Dans le Traité sur les trois grands Dharmas ésotériques, il écrit :

« Il y a de cela plus de deux millénaires, le souverain de l'enseignement, le grand éveillé vénéré du monde, transmit oralement ces trois Dharmas secrets à Nichiren, en sa qualité de bodhisattva Pratique-Supérieure, le chef des bodhisattvas jaillis de terre ».

Tel que l'affirme Nichiren Daishōnin lui-même, la compréhension correcte du Sutra du Lotus et du Gosho ne peut être atteinte que par la transmission vitale correcte. Quelle est donc la voie juste, entre l'école Kenpon Hokke qui affirme que nous, simples êtres humains, pouvons comprendre cette doctrine difficile à croire et à appréhender simplement en étudiant le Sutra du Lotus et le Gosho avec notre sagesse ordinaire, ou la Nichiren Shōshū qui se fonde sur la transmission vitale héritée de Nichiren Daishōnin pour étudier les doctrines ? La dévotion envers le Gohonzon, l'objet sacré de la foi inscrit par Nichiren Daishōnin qui représente le but essentiel de sa venue en ce monde, est le témoignage véritable de la voie à suivre.

Réfutation de la théorie sur le Honzon selon l’école Kenpon Hokke

Est-ce le Honzon représentant le Dharma ? Est-ce le Honzon de l'unicité de la personne (Shakyamuni) et du Dharma ? Est-ce la statue du Bouddha ? En réalité, l'école Kenpon Hokke réfute d’elle-même ses propres notions de Honzon, car, sous la pression des persécutions, elle prit au fil du temps des divinités telles que "Yakushi, Kishimojin, Shichimen, Myōken, Seishō ou Inari" pour Honzon, à titre de moyens.

Questionnement sur l’humanité de Genmyō Nichijū et de ses disciples.

Lorsque l'on étudie l'histoire de l'école Kenpon Hokke, on souligne souvent le fait que Genmyō Nichijū était un moine de haut rang de l'école du Tendai et un personnage célèbre dans tout le Japon. Toutefois, il convient de se demander si cela prouve véritablement l'humanité exceptionnelle de Genmyō Nichijū et de ses disciples. En réalité, ceux qui insistent sur leur rang élevé au sein de l'école du Tendai tout en affirmant être disciples de Nichiren Daishōnin ont sans doute mal compris son enseignement et sont animés par une quête de renommée et de profit.

En réalité, ils ne diffèrent pas des faux religieux qui, à travers les âges, se réjouissent et se vantent de recevoir des médailles.

Au sein de l'école Kenpon Hokke, Nichijū a également expliqué sa conversion du Tendai à Nichiren en affirmant : "Pour les gens de la Fin du Dharma, la compréhension de l'enseignement du Tendai est trop complexe. Je suis convaincu que l'enseignement de Nichiren Shōnin permet d'utiliser l'esprit de Tendai et de Dengyō dans la Fin du Dharma, et la Grande Loi Blanche pour sauver les êtres sensibles égarés".

Toutefois, l'argument avancé par l'école Kenpon Hokke selon lequel les enseignements de Nichiren Shōnin ne seraient qu'une simplification des doctrines de Tendai et Dengyō témoigne de la perversité de ses doctrines, qui mêlent le vulgaire et le sacré et s'opposent ainsi au Maître. En fin de compte, il s'agit d'une religion hétérodoxe qui nie l'héritage de la transmission vitale du Dharma correct et qui regorge de fausses théories sur le Honzon et la doctrine. Il est évident que ceux qui y adhèrent perdent également leur humanité.

 

大白法　平成7年11月1日刊(第443号)仏教各宗破折より転載

 

Honmon Butsuryū-shū (本門仏立宗= Ecole établie par le Bouddha de la doctrine originelle)

■ Bref aperçu.

L’Ecole Honmon Butsuryū est une nouvelle religion, fondée par Seifu Nagamatsu (Nissen, 1817-1890), qui a divergé de l'école Honmon Hokke, anciennement école des huit chapitres (Happon-ha), et dont le temple principal est le Yūsei-ji à Kamigyō-ku, Kyōto.

① Fondateur, Seifu Nagamatsu (Nissen)

Seifu vit le jour le premier avril de l'année 1817, au sein d'une famille de marchands établie à Takoyaku-shi Muromachi (aujourd'hui Tanjō-ji), dans la ville de Kyōto.

Durant son enfance, il portait le nom d'Ōji Senjirō et s'adonna dès ses plus jeunes années à la calligraphie, la peinture et la poésie, qu'il sut exploiter pour subvenir à ses besoins.

Bien que sa famille fût adepte du bouddhisme de la Terre pure, Seifu se serait intéressé au bouddhisme à la suite du décès de sa mère à l'âge de 26 ans et de sa propre maladie grave.

L'ordination de Seifu et son retour à la vie séculière.

À l'âge de vingt-neuf ans, Seifu fit la rencontre de Shūten Nichiō, un prêtre érudit du temple Honnō-ji, et se convertit à l'école Honmon Hokke (anciennement appelée Happon-ha, courant des huit chapitres), afin d'en étudier les doctrines. À trente-deux ans, il étudia auprès de Mujaku Nichiyō, du temple Ryūsen-ji situé à Awaji, et fut ordonné à cette occasion.

Cependant, le caractère conservateur de l'école Hokke le déçut lorsqu'on lui refusa l'entrée dans le monastère du temple Honkō-ji d'Amagasaki. Il décida alors de retourner à la vie séculière et d'ouvrir le Saigyō-an, un ermitage situé dans le quartier de Higashiyama, où il se consacra au bouddhisme laïc en tant que croyant séculier.

Contrairement aux prêtres qui s'efforçaient d'amener les gens à atteindre l'éveil par le biais de principes et de théories complexes, Seifu prônait un nichirénisme entièrement laïc, affirmant que le véritable shakubuku consistait à éveiller un esprit de foi centré sur la preuve actuelle.

En ce sens, on peut considérer Seifu comme le précurseur des nouveaux mouvements religieux laïcs affiliés à Nichiren, tels que le Reiyūkai et la Sōka Gakkai.

Controverse au sein de l’Ecole Hokke-shū

À partir de la fin de la période Edo (1603-1868), un débat éclata au sein de l'école Honmon Hokke concernant la bouddhéité ou non des trois royaumes de l'enfer, des esprits affamés et des animaux.

La controverse naquit de la question doctrinale de la bouddhéité et de la non-bouddhéité des trois royaumes, entre le courant Kaijō (tous Bouddhas) affirmant que les dix mondes mènent à la bouddhéité, et le courant Kuon affirmant que la bouddhéité est limitée au seul monde des humains.

Le courant Kaijō aurait principalement défendu la position conservatrice de l’école, tandis que le courant Kuon aurait prôné une position réformatrice pour sortir l'école Hokke de sa stagnation. Le conflit entre les deux groupes se serait poursuivi jusqu'à la période Shōwa (1925), avec une suite de conflits et de rapprochements au sein de l'école Hokke.

Honmon Butsuryū-kō

Seifu se rangea du côté de la position affirmant la non-bouddhéité des trois royaumes et s'opposa au courant Kaijō. En 1857 (Ansei 4), il fonda le "Keraku Happon Kō", c'est-à-dire la "congrégation des huit chapitres de la capitale de la Fleur", chez Asashichi Tanikawa du Happon-dō (sanctuaire des huit chapitres) à Kyōto, qui fut ensuite rebaptisée "Honmon Butsuryū-kō", signifiant "congrégation établie par le Bouddha de la doctrine originelle". La création de cette nouvelle congrégation fut justifiée par trois raisons majeures, vis-à-vis de l'école Honmon Hokke-Shū :

v  Seifu considérait cette école comme étant un bouddhisme funéraire et manifesta une opposition envers la congrégation des moines.

v  Seifu s'opposa à l'école qui mettait l'accent sur la lecture des sutras

v  Il manifesta également son désaccord envers les rituels impliquant différentes divinités.

Développement de Honmon Butsuryū-kō

En l'an 1862, cinq ans après la création de sa congrégation, Seifu fit construire le Hokke-dō, plus tard connu sous le nom de temple Butsuryū-ji à Ōtsu, dans la préfecture de Shiga. Il revêtit alors une robe noire et chercha à établir une organisation distincte de l'école Hokke, nommée Butsuryū-kō, axée sur les croyants laïcs. Cette organisation critiquait également d'autres écoles, y compris la Nichiren Shū. Pour cette raison, Seifu fut accusé d'hérésie par le Honnō-ji et incarcéré en 1868. Il fut par la suite condamné à plusieurs reprises, y compris à des peines d'emprisonnement et de bannissement.

Honmon-Butsuryū-Myō-kō Ichiza

En l'an 1881 du calendrier Meiji, en cette année célébrant le 600^ème anniversaire de la mort de Nichiren Daishōnin, Seifu élabora sa propre méthode pour les rituels bouddhistes qu'il nomma « Myō-kō Ichiza », traduit en français par « l'assise unique du Dharma merveilleux ». L'année suivante, le mouvement Happon trouva une solution temporaire pour régler la controverse entre les courants Kaijō et Kuon, mais Seifu continua de développer sa théorie de l'éveil dans le passé lointain et d'élargir le champ de ses conférences.

En 1881, Seifu nomma Genki Nichimon comme son successeur et s'installa dans la région de Fuyamachi Aya Koji (aujourd'hui connue sous le nom de temple Chōshō-ji), à Kyōto. Ce n'est que le 17 juillet 1890 (Meiji 23), alors qu'il se reposait dans une maison de thé à Moriguchi (désormais connu sous le nom de temple Giten-ji) lors d'une tournée missionnaire à Ōsaka, que Seifu s'éteignit à l'âge de 74 ans.

Butsuryū-kō après Seifu

Après le trépas de Seifu, le Butsuryū-kō fut transmis à ses disciples, mais il subit peu à peu une transformation, passant d'une approche centrée sur les laïcs à un culte à la fois séculier et sacerdotal.

Néanmoins, il conserva son influence au sein de l'école Honmon Hokke (auparavant connue sous le nom d'école Happon), et créa la Fondation Honmon Butsuryū-kō en 1919 (Taishō 8).

En 1934 (Shōwa 9), le « Système paroissial spécial de Butsuryū-kō » fut instauré au sein de l'école, lui octroyant une autonomie centrée sur les représentants de Butsuryū-kō au sein du Honmon Hokke-Shū.

Cette évolution a mené à l'apparition d'un culte distinct de l'ancienne école Honmon Hokke, tant dans ses pratiques rituelles que dans ses enseignements et son système religieux.

En 1947, elle se sépara de l'école du Lotus (aussi appelée courant des huit chapitres) et prit le nom d'école Honmon Butsuryū-Shū ». Elle obtint le statut de corporation religieuse en 1952.

■Honzon
L’Article 4 du règlement religieux de l’école Honmon Butsuryū-Shū stipule :

« Le grand mandala de Nam-Myōhōrengekyō tel qu'il se manifeste dans les huit chapitres du Sutra du Lotus" est le Honzon », ce qui signifie que le grand mandala de Nam-Myōhōrengekyō, cœur essentiel de la doctrine originelle, transmis à Pratique-Supérieure, est le Honzon.

Il s'agit en fait du "Honzon du Dharma essentiel", comportant la retranscription de Nam-Myōhōrengekyō en son centre et de l'inscription "Dharma secret essentiel au sein des trois (Dharmas ésotériques), sur le côté.

■Doctrine

①Les trois trésors

En ce qui concerne l'école Butsuryū-shū, le Sutra du Lotus est considéré comme le Trésor du Dharma, le Bouddha Shakyamuni comme le Trésor du Bouddha et le bodhisattva Pratique-Supérieure comme le Trésor du moine.

②Généalogie de la transmission

Au sein de l'école Butsuryū-shū, l'appellation de Kō-sō (Grand Fondateur) est attribuée à Nichiren Daishōnin, celle de Mon-sō (Fondateur de la doctrine) revient à Nichiryū, qui est considéré comme un prolongement corporel de Nichiren Daishōnin, et enfin celle de Kyōdō (Guide enseignant) est accordée à Nissen. Ces trois personnalités sont honorées en tant que fondateurs de l'école.

③ Sutras de référence

L'ouvrage de référence de l'école est constitué du Sutra du Lotus en huit volumes, ainsi que des deux volumes introducteur et conclusif de ce sutra, à savoir le Sutra des sens infinis (en introduction) et le Sutra de la contemplation de Sage-Universel (en conclusion). Afin de clarifier sa doctrine, cette école se réfère aux écrits de Nichiren Daishōnin, et plus particulièrement aux ouvrages que sont le Traité sur le Honzon, le Traité sur les quatre degrés de la foi et les cinq méthodes de pratique[ii], ainsi que le Traité sur la pratique telle qu'elle est enseignée. Ces derniers sont considérés comme étant "les trois traités de la pratique telle qu'elle est enseignée dans cette école".

A cela s'ajoutent les écrits de Nichiryū (1385-1464) et, après la mort de Nissen, exclusivement celle de ce dernier. Nissen utilisait une variété de méthodes pour illustrer les principaux points de la nouvelle école, y compris plus de 3 380 poèmes d'enseignement, Haïku, poésie, Imayō-uta (Forme de vers des périodes Heian et Kamakura composée de 4 vers divisés chacun en deux parties de 7 et 5 syllabes), Yōkyoku (Chansons du théâtre Nō), Naga-uta (longue chanson épique avec accompagnement de shamisen (développée à Edo au début du 17e siècle), Ji-uta (Style de chansons folkloriques) et même des  « iroha-karuta » (jeu d'association de cartes usuellement composé de 48 cartes de lecture et de 48 cartes d'images).

④Justification de la récitation orale

Le fondateur de l'école Butsuryū-shū, Nissen (Seifu), descendait doctrinalement de l'école Happon de Nichiryū. Toutefois, en dépit de cette filiation, il était intimement lié à sa propre pratique de la récitation du Daimoku.

Nissen stipulait que la récitation orale des cinq caractères du Daimoku est la pratique principale, tandis que la lecture du Sutra est la pratique auxiliaire. Il mettait en garde contre le fait d'accorder trop d'importance à la lecture du Sutra, car il qualifiait cette attitude "d'offense de la lecture".

Selon lui, le Daimoku était une formule magique dotée d'une dimension mystique incantatoire. Ainsi, la croyance en cette mystique magique était la foi, grâce à laquelle nous pouvions obtenir des bienfaits dans cette vie.

⑤Attachement à la preuve actuelle

Selon Nissen, "La superficialité ou la profondeur, la supériorité ou l'infériorité, le bien ou le mal d'un enseignement bouddhique sont jugés en fonction de l'existence ou de l'inexistence d'une preuve actuelle de bienfaits". Cette idée le conduit même à affirmer que "les expériences spirituelles sont la doctrine", élevant ainsi la preuve actuelle au rang de doctrine. Le bienfait de la preuve actuelle est interprété comme étant la "doctrine", tandis que la doctrine proprement dite est considérée comme une sorte de théorie. Le remède énoncé dans le passage "voici un bon remède" (ze kō rōyaku - 是好良薬) du Sutra du Lotus est une "pratique auxiliaire" qui a non seulement pour objectif le soulagement des afflictions mentales, mais aussi la guérison des maladies physiques. La fonction de ce remède n'est rien d'autre que d'apporter des bienfaits immédiats visibles.

■Réfutation

①La pratique de l’école Butsuryū s’oppose à Nichiren Daishōnin

Pour l’école Butsuryū, la lecture des chapitres des Moyens (Hōben) et Durée de la vie (Juryō) en tant qu’ascèse, constituent une offense au Dharma. Or, en ce qui concerne l’ascèse, Nichiren Daishōnin présente deux pratiques : la pratique principale et la pratique auxiliaire. La pratique principale est la récitation de Daimoku (Shōdai) et, en ce qui concerne la pratique auxiliaire, il écrit dans l'Ecoulement lunaire :

« Au sein des vingt-huit chapitres du Sutra du lotus en particulier, les plus remarquables et louables sont les chapitres des Moyens et Durée de la vie. Les autres chapitres ne sont que branches et feuilles. Par conséquent, dans votre pratique quotidienne, apprenez à lire la prose du chapitre des Moyens et celle du chapitre Durée de la vie ».

On ne saurait être plus clair ; il suggère bien de lire les chapitres des Moyens et Durée de la vie. Dès lors, l’école Butsuryū qui considère que la lecture du Sutra est une offense au Dharma n’est rien d’autre qu’une école hérétique s’opposant Nichiren Daishōnin qu’elle vénère pourtant comme son fondateur.

②Le Honzon du Dharma essentiel ne reflète pas l’esprit de Nichiren Daishōnin
L’école Butsuryū utilise le Honzon du Dharma essentiel dans lequel elle a rejeté l’expression des dix mondes qu’elle considère comme une « prière pour la venue de diverses divinités » ou une « prière pour la venue d’une divinité particulière ». Elle affirme en outre que le Mandala de la présence mutuelle des dix mondes ne représente pas l’intention véritable de Nichiren Daishōnin.

Or, comme il l’écrit lui-même dans le Traité sur le Honzon, Le Traité sur la rétribution de la bienfaisance ou la Réponse à Dame Nichinyo, le Honzon approprié à la Fin du Dharma exprime la présence mutuelle des dix mondes et il n’a pas inscrit de Honzon comportant uniquement le Titre (Daimoku). L’intention véritable de Nichiren Daishōnin ne se trouve nulle part ailleurs que dans le Gohonzon du Sanctuaire de la doctrine originelle qu’il inscrivit le 12 octobre de la 2^ème année de Kōan (1279).

③La transmission vitale des trois fondateurs n’est que paroles

L'école Butsuryū établit une lignée des trois fondateurs Nichiren - Nichiryū - Nissen. Toutefois, Nichiren Daishōnin et Nichiryū n'ont pas vécu à la même époque, plus d'un siècle les sépare. Par conséquent, il est naturel qu'il n'y ait aucune preuve concrète d'une éventuelle transmission de Nichiren Daishōnin à Nichiryū. De plus, en termes de pratique et de doctrine, l'école Butsuryū diffère considérablement des enseignements de Nichiren Daishōnin. En effet, ce dernier utilise une pratique auxiliaire, mais Nissen prétend que la pratique auxiliaire constitue une offense au Dharma. De même, en ce qui concerne le Honzon également, Nissen utilise un Honzon du Dharma essentiel dont l'aspect est différent de celui dessiné par Nichiren Daishōnin. De plus, Nichiryū propose la pratique d'une partie du Sutra, tandis que Nissen, lui, insiste sur la seule pratique du Daimoku. Alors que la transmission vitale doit s'opérer entre le maître et le disciple unis, la doctrine de chacun des trois fondateurs au sein de l'école Butsuryū est aussi différente que l'eau et le feu, de sorte que la transmission vitale qu'ils proposent est vide de toute substance.

Cette notion de transmission vitale entre les trois fondateurs n'est qu'une interprétation déformée visant à justifier l'école Butsuryū, à dissimuler leur orgueil et leur attachement à leur propre école, et finalement à utiliser des mots pour justifier leur doctrine biaisée.

 

 

④Résumé

Bien que l'école Honmon Butsuryū prétende avec assurance « Notre école n'a point été créée de toutes pièces par nous-mêmes, mais établie telle qu'elle fut enseignée par son fondateur, et c'est de l'école fondée par le Bouddha qu'il s'agit. Les disciples n'ont fait que propager cette doctrine, qui est en essence l'œuvre du Bouddha lui-même », il est clair que cette école repose sur ses propres convictions et qu'elle a développé un nouveau rituel qui n'est pas conforme à l'enseignement de Nichiren Daishōnin. Elle ne s'est ornée que d'un nom respectable sans être à la hauteur de ses prétentions. En effet, l'école Honmon Butsuryū est une religion erronée née de l'orgueil et des connaissances superficielles de Nissen.

 

Tout au long des deux derniers chapitres, nous avons fait une visite des écoles de la Concordance et de la Hiérarchie. Elles considèrent toutes le Vénéré Shakya comme le Bouddha Fondamental. Dans le prochain chapitre, nous étudierons l'école Nichiren Shōshū, qui, quant à elle, reconnaît en Nichiren Daishōnin le Bouddha fondamental. Nous explorerons les motifs de cette conviction, notamment à travers l'exposé de « la théorie de Nichiren Bouddha fondamental ».

大白法　平成7年10月1日刊(第441号) 仏教各宗破折より転載