Domanda

Gérard, può spiegare quali sono i diciotto regni?

Risposta

I 18 regni comprendono le 6 radici e i 6 oggetti che abbiamo appena visto, oltre alle sei coscienze. Analizzeremo quindi la relazione tra le radici, gli oggetti e le coscienze, per poi riassumere brevemente le sei coscienze.

Il Buddismo primitivo esprime l'idea che la coscienza deriva sia dalla radice che dall'oggetto. Ad esempio, troviamo l'espressione "la consapevolezza visiva deriva dall'occhio e dai colori" o "la consapevolezza mentale deriva dalla mente e dai dharma". Questo modo di pensare è progredito fino al concetto di triplice armonia.

La triplice armonia è la combinazione istantanea e costantemente rinnovata delle radici degli oggetti e delle coscienze. Ciò che chiamiamo 'esistenza' è in ogni momento il risultato di questo triplice incontro tra un ambiente (l'oggetto), gli organi percettivi (le radici) e un soggetto che percepisce (la coscienza). Non possiamo immaginare l'esistenza se mancasse uno solo di questi elementi fondamentali o se la loro combinazione fosse imperfetta. Ecco perché usiamo il termine armonia.

Le sei coscienze sono innanzitutto la coscienza visiva, che è il discernimento e la comprensione di ciò che l'occhio percepisce.

In secondo luogo, la coscienza uditiva; si tratta del discernimento e della comprensione di ciò che percepisce l'orecchio.

In terzo luogo, la coscienza olfattiva; si tratta del discernimento e della comprensione di ciò che percepisce l'olfatto.

Quarto, la consapevolezza del gusto, che è il discernimento e la comprensione di ciò che la lingua percepisce.

Quinto, consapevolezza corporea; si tratta del discernimento e della comprensione di ciò che il corpo percepisce.

In sesto luogo, la consapevolezza mentale; si tratta del discernimento e della comprensione di ciò che la mente percepisce.

Il Buddismo si è interessato ad analizzare la relazione tra la mente e i regni delle sei coscienze. In breve, non sono oggetti separati. Le sei coscienze rappresentano un'attività presente e immediata della mente. La sua consapevolezza delle percezioni visive, uditive, ecc. si esercita solo nel momento presente e, una volta svolta questa attività, il momento appartiene al passato e il risultato del funzionamento delle sei coscienze è stato aggiunto alla mente. Esiste quindi solo una differenza, che chiamiamo temporale, tra le sei coscienze e la mente.

In definitiva, il processo di cognizione con cui diventiamo consapevoli di ciò che ci circonda, e che è alla base della nostra illusione, è il seguente: un oggetto (un suono, un odore, un'immagine) entra nel nostro campo di percezione. La nostra radice appropriata (vista, olfatto, ecc.) lo percepisce. Lo concettualizziamo dandogli un nome. Poi reagiamo (che ci piaccia o no) e, infine, ne diventiamo consapevoli.

La corrente “Nient'altro che Coscienza” ha spiegato l'esistenza di una settima coscienza. Questa settima coscienza, sede dell'ego, l'illusione del sé, è sostenuta anche dalla mente, che, mentre determina le sei coscienze, produce questa consapevolezza estremamente potente dell'esistenza individualizzata, dell'ego, fonte delle nostre limitazioni e sofferenze. Il superamento di questo attaccamento all'ego porta a placare la saggezza dell'uguaglianza, che consiste nel percepire se stessi e gli altri, l'interno e l'esterno, in egual misura.

Questa saggezza è il frutto della pratica di Nam Myōhōrengekyō.

Infatti, il capitolo sulle opere e le virtù dei maestri di Dharma afferma:

"Se un figlio del bene o una figlia del bene riceve e conserva questo Sutra del Loto, se lo legge, lo recita, lo spiega, lo copia, quella persona otterrà ottocento benefici per l'occhio, milleduecento benefici per l'orecchio, ottocento benefici per il naso, milleduecento benefici per la lingua, ottocento benefici per il corpo, milleduecento benefici per la mente; adornerà i suoi sei organi di senso con i suoi benefici e li purificherà tutti. Questo figlio del bene, o figlia del bene, con l'occhio carnale generato dai suoi genitori, una volta purificato, vedrà tutte le montagne, le foreste, i fiumi e i mari all'interno e all'esterno del mondo tricosmico, fino all'inferno senza interruzioni e fino agli Dei della vetta dell'essere; vedrà anche tutti gli esseri che vi si trovano, così come i luoghi in cui rinasceranno in base ai frutti e alle ricompense condizionati dalle loro azioni. Di tutto questo avrà piena visione e conoscenza".

Nella Trasmissione orale della Dottrina, Nichiren Daishōnin ha detto:

"I Maestri del Dharma sono in numero di cinque; il loro beneficio è la retribuzione della purificazione delle sei radici". Infatti, ora Nichiren e i suoi simili che recitano con riverenza Nam Myōhōrengekyō ottengono la purificazione delle sei radici".

Più avanti, dice:

"Il beneficio è la Buddità da questo corpo, la purificazione delle sei radici".

Quando le nostre sei radici sono purificate, allora percepiamo il vero aspetto dei dharma e c'è fusione tra soggetto e oggetto, tra ciò che percepiamo e ciò che viene percepito.

Infine, il trinomio "aggregati-ingressi-regni" si riferisce all'intero fenomenico, comprese le nostre illusioni, quelle illusioni onnipresenti che ci impediscono di percepire l'aspetto reale dei fenomeni. Siamo in realtà esseri ordinari, immersi nell'oscurità fondamentale a causa delle passioni malvagie alimentate dai tre veleni della rabbia, dell'avidità e della stupidità. Ci sono voluti dodici anni di mortificazione ininterrotta a Shakyamuni per liberarsi da questa oscurità e risvegliarsi dall'illusione. Il grande maestro Tendai si impegnò anche in pratiche che sono straordinarie ai nostri occhi, per osservare il suo cuore e scoprire il principio dell’Istante di Pensiero in Tremila Regni, qualcosa che per noi è assolutamente impossibile da raggiungere. Ecco perché Nichiren Daishōnin ha rivelato il Dai Gohonzon, di cui ha scritto nel Trattato sull'Honzon:

"Per coloro che non conoscono l’Istante di Pensiero in Tremila Regni, il Buddha mostrò grande compassione e avvolse questa perla in questi cinque ideogrammi che appese al collo degli esseri infantili dell’Ultimo Giorno del Dharma".

Come esseri infantili, non abbiamo saggezza e non siamo in grado di percepire cosa sia il Gohonzon. Ecco perché, nella Risposta a Messire Soya che è entrato nel sentiero, Nichiren Daishōnin scrive:

"Ogni ideogramma di questo Sutra è un Buddha vivente con un meraviglioso risveglio. Tuttavia, le persone comuni come noi, che vedono le cose con i nostri occhi di carne, vedono solo gli ideogrammi. Per esempio, gli spiriti affamati vedono l'acqua del Gange come fuoco. Gli esseri umani la vedono come acqua. Gli esseri celestiali vedono l'acqua del fiume come nettare. Quindi, l'acqua è sempre la stessa, ma può essere percepita in forme completamente diverse a seconda della retribuzione causale. I ciechi non vedono questo sutra, gli esseri con occhi di carne vedono gli ideogrammi, i due veicoli vedono la vacuità, i bodhisattva vedono un'infinità di dottrine, mentre un Buddha vede in ogni ideogramma il venerato Shakya del colore dell'oro".

Fortunatamente, abbiamo un palliativo per questa cecità, questa mancanza di saggezza, che ci impedisce di vedere il vero aspetto del Gohonzon, e quindi il vero aspetto dei dharma. Si tratta della fede. Infatti, nella Trasmissione orale della Dottrina, Nichiren Daishōnin dice: "La parola fede è la spada affilata che elimina l'oscurità fondamentale. Non avere dubbi si chiama 'fede'".

Pertanto, se abbiamo fede che questo Gohonzon è il triplice corpo del Buddha, il vero aspetto delle cose, allora percepiamo il vero aspetto delle cose, c'è una fusione perfetta tra l'oggetto e il soggetto (Kyōchi Myōgō) e diventiamo Buddha da questo corpo.

Riguardo a questa relazione tra l'oggetto e il soggetto, il grande maestro Miao-lè ha detto:

"Anche se l'aspirazione alla Buddità non è sincera, se è associata all'oggetto corretto, i benefici saranno comunque molti".

Tuttavia, credo che questa frase sia rivolta ai principianti. Dopo alcuni anni di pratica, si dovrebbe essere in grado di cogliere il vero significato della pratica.

Citando il passo "Desiderano con tutto il cuore di vedere il Buddha e non risparmiano né il loro corpo né la loro vita per questo", tratto dalle strofe Jiga del capitolo sulla durata della vita del Sutra del Loto, Nichiren Daishōnin scrisse al monaco Gijō-bō:

"È con questa frase che Nichiren manifesta il mondo del Buddha dal proprio cuore".

Pertanto, è anche con questa frase che dobbiamo praticare. Quando ogni Daimoku che recitiamo viene pronunciato con il solo pensiero di "vedere il Buddha e a tal fine non risparmiare né il nostro corpo né la nostra vita", questa energia di fede e questa energia di pratica fanno nascere in noi il potere del Dharma e il potere del Buddha del Gohonzon. Si verifica quindi una fusione tra l'oggetto (il Gohonzon) e il soggetto (noi) e diventiamo Buddha da questo corpo.

Ora, vedere il Buddha fa parte della legge extra-mondana dei quattro sentieri sacri, mentre la vita quotidiana fa parte della legge mondana dei sei sentieri. Pertanto, se durante la pratica del Daimoku il nostro unico pensiero è rivolto alle nostre preoccupazioni personali, questo non è più il significato originale di Shōdai perché, anche se il desiderio di vedere il Buddha è presente, stiamo risparmiando il nostro corpo e la nostra vita e, di conseguenza, il Buddha e la moltitudine di monaci non possono apparire.

Il mondo è sempre più caotico e potrebbe esplodere in qualsiasi momento. Consapevoli che noi, che pratichiamo il corretto insegnamento di Nichiren Daishōnin, siamo gli unici a poter invertire questa tendenza, dobbiamo a tutti i costi e più che mai investire anima e corpo nella pratica dello Shōdai senza risparmiare né il nostro corpo né la nostra vita, nello spirito di corpi diversi animati dallo stesso cuore di Nichiren Daishōnin che desidera con tutto il cuore vedere il Buddha.

Come praticanti dello Shōshū di Nichiren, abbiamo l'oggetto corretto davanti ai nostri occhi, e anche se le nostre motivazioni sono solo mondane, cioè pregare per la salute, il denaro, un buon coniuge, la nostra fede ci porta comunque nell'extra-mondo della Buddità, come ha detto Miao-lè.

Questo, però, a mio avviso, non è sufficiente per fare shakubuku. Saper spiegare perché Nichiren Shōshū è l'unica scuola che insegna la realtà e la pratica per risvegliarsi ad essa è fondamentale dal punto di vista della Grande Diffusione.