Domanda

Ciò a cui il Buddha si risvegliò è descritto nel capitolo sulle Pratiche Virtuose del Sutra degli Infiniti Sensi in questi termini:

"(...) La sua mente si è estinta, la sua coscienza è stata annientata, anche il suo pensiero si è placato; ha interrotto per sempre il ragionamento errato come il sogno e non conoscerà più gli elementi, gli aggregati, i domini e le attività sensoriali. Il suo corpo non è né esistente né inesistente, né causato né condizionato, né in sé né per gli altri, ecc...".

D'altra parte, si dice che l'ego è prodotto dall'oscurità fondamentale e che la pratica include lo sforzo di cancellare l'ego. Come si può conciliare questo con la "pratica dell'Io" e con l'offerta di bene agli ego dei morti?

Risposta

Credo che per prima cosa dobbiamo tornare alle basi, spiegando cosa significa ‘non sé’ o 'assenza di ego' nel Buddismo.

L'assenza dell'ego fa parte dei cosiddetti "quattro sigilli del Dharma" in giapponese (Shihō-in - 四法印).

Il sigillo del Dharma è il simbolo che indica l'appartenenza di una dottrina alla legge buddista. In questo modo, il sigillo del Dharma ci dice qualcosa di specifico sul Buddismo e ci permette di riconoscere la conformità all'ortodossia. Ci permette di giudicare se un'affermazione corrisponde al pensiero buddista e riassume anche, sotto forma di assiomi o massime, le caratteristiche del Buddismo. In un certo senso, quindi, è l'ABC del Buddismo, la sua porta d'ingresso.

I quattro sigilli del Dharma sono:

1.       I movimenti sono impermanenti,

2.       I Dharma sono privi di ego,

3.       tutti soffrono

4.       Il Nirvana è serenità e purezza.

Abbiamo quindi quattro criteri facilmente memorizzabili per riconoscere se una teoria o un'affermazione è conforme al corpo degli insegnamenti buddisti nel suo complesso.

I quattro sigilli del Dharma sono una costante degli insegnamenti del Buddha. Si trovano dai primi Sutra dell'Agama fino all'ultimo, il Sutra del Nirvana.

Ci soffermeremo in particolare sul secondo sigillo del Dharma, l'assenza di ego, che ci interessa oggi.

I dharma multipli sono privi di ego (j. Shohō muga (無我), s. anatmanah sarvadharmah).

La formulazione richiede già qualche spiegazione. I molteplici dharma si riferiscono ai fenomeni, compresi noi stessi. La parola giapponese che traduciamo con 'ego' è Ga (我), che significa io o io stesso, da cui la scelta dell'ego latino, che fa parte della nostra lingua dai tempi moderni. In molte traduzioni, l'espressione mu-ga viene resa come "privo della propria natura" o "senza la propria natura".

La nozione di "assenza della propria natura", che è particolare del Buddismo, è lo sviluppo naturale della nozione di "produzione condizionata", che è la prima espressione di ciò a cui si è risvegliato il Buddha.

Questo tipo di principio sembra difficile da comprendere per le menti "cartesiane", per le quali "bisogna chiamare le cose con il loro nome". Tuttavia, il Buddismo descrive questo tipo di considerazione come "attaccamento" o "visione della permanenza", come illustrato dalla seguente frase del "Grande Sutra sulla Causalità":

"Amici miei, quando lo spazio è circondato da legno, da edera, da paglia di riso, da fango, otteniamo il nome di casa. Allo stesso modo, amici miei, quando lo spazio è circondato da ossa, muscoli, carne e pelle, viene chiamato corpo".

Chiaramente, questo sutra espone la produzione condizionata. Credo che dobbiamo prestare attenzione all'espressione "si ottiene il nome". Significa "nasce un'idea", o "viene concettualizzata una nozione". È importante capire che la produzione condizionata espone la creazione di tali concetti soggettivi.

Quando vediamo uno spazio circondato da assi di legno, mattoni e un giardino, abbiamo immediatamente l'idea di una "casa". Allo stesso modo, quando vediamo uno spazio circondato da carne, muscoli e capelli, ci viene in mente il concetto di corpo umano. Ora, le assi di legno, le piastrelle e il giardino sono le cause oggettive, le ragioni della nostra concettualizzazione soggettiva del concetto di "casa", e le ossa, i muscoli e la pelle sono quelli del nostro concetto di "corpo". Quindi i nostri concetti soggettivi (casa, corpo, la Torre pendente di Pisa) dipendono da cause oggettive, indipendentemente dalle quali queste nozioni non possono esistere. In altre parole, le nostre nozioni soggettive di casa e corpo, alle quali ci leghiamo, sono in realtà impermanenti e prive di sé. La produzione condizionata non considera la casa, né il corpo, né tutte le forme di esistenza come elementi assoluti, ma come esistenze soggettive e relative. "Prendiamo il nome" significa che la casa, il corpo sono concettualizzazioni soggettive, mentre la produzione condizionata insegna che "l'oggettivo", cioè tutto ciò che ci circonda, è la causa che provoca "il soggettivo", cioè la coscienza, che è l'effetto. Tutte queste nozioni soggettive sono fenomeni provvisori e mutevoli. Sono tutti soggetti alle leggi della produzione condizionata, dell'impermanenza, dell'assenza di sé e della trasformazione.

Prendiamo un esempio dalla vita quotidiana. C'è una bottiglia di Coca-Cola sul tavolo. Se è vuota e ci mette dell'acqua, diventa una bottiglia d'acqua; se ci mette un fiore, diventa un vaso; se ci mette una candela, diventa un candeliere. Se dice a se stesso: "È una bottiglia di Coca Cola con dell'acqua, una bottiglia di Coca Cola con un fiore o una bottiglia di Coca Cola con una candela incastrata nel collo", allora è ancora nella visione errata della permanenza delle cose, è ancora sul sentiero esterno, e quindi non può ottenere il 'sigillo del Dharma' dell'assenza di egoismo.

Nei testi del Grande Veicolo, l'espressione "vuoto" è usata più spesso di "assenza di egoismo". I due significati sono molto vicini, perché la vacuità (s. sunyata, j. kū) designa la qualità di ciò che è vuoto (sunya) della propria natura.

Il concetto di 'assenza di ego' è molto lontano dalla percezione occidentale, e in particolare dalla concezione filosofica francese classica. Considerare che l'individuo, ad esempio, non ha un proprio ego, non ha una personalità, non è al livello delle convenzioni ordinarie. Naturalmente l'individuo ha una personalità, dei gusti o delle inclinazioni, e questo è riconosciuto dal senso comune. Ma questi attributi sono una funzione delle diverse circostanze e sono quindi suscettibili di variare se le condizioni cambiano. Contrariamente all'opinione comune, l'individuo non è solo la personalità che crede di essere e che, finché non la costruisce, è solo il prodotto di varie circostanze.

Inoltre, la parola mu-ga, che è stata tradotta come 'senza ego', può anche essere tradotta come 'che non è l'ego'. Questo significato è molto interessante perché sottolinea il fatto che siamo immersi nell'illusione di credere che il nostro ego rappresenti ciò che siamo. Tutti hanno un ego, la cui sede è la settima coscienza, e con la fine del Dharma che affonda sempre più in profondità e con i progressi tecnologici, sempre più persone sentono il bisogno di manifestare il proprio ego in qualche forma. I social network sono un mezzo eccellente per questa manifestazione. Le persone che hanno davvero talento, conoscenza, qualcosa da mostrare, lo fanno attraverso l'arte o persino lo sport, mentre coloro che non hanno nulla ma vogliono comunque gridare "Esisto! Guardatemi", lo fanno attraverso i rodei urbani, i graffiti sui muri, l'Abaya (tunica araba) e i Black-Block.

Ma questo piccolo 'io', nato dalla settima coscienza, non è il vero 'io'. Il vero 'io', il vero ego, è l'io, l'ego del Buddha. Nel 16° capitolo del Sutra, che leggiamo ogni mattina e sera come parte della nostra pratica quotidiana, troviamo 37 volte l'ideogramma "ga (我)", che significa "me", "io". Ma questo io, questo "io" è l'io assoluto, universale ed eterno del Buddha, derivante dalla 9ª coscienza che, attraverso l'energia della nostra fede e della nostra pratica verso il Dai-Gohonzon, si rafforza giorno dopo giorno grazie ai poteri del Dharma e del Gohonzon. Questa nona coscienza cresce ogni giorno e copre gradualmente la nostra ottava coscienza, sede del nostro karma, che cancella, così come la nostra settima coscienza, le nostre prime 6 coscienze e infine le nostre 6 radici, che purifica, permettendoci di diventare Buddha da questo corpo, perché in quel momento non c'è più alcuna distinzione tra l'oggettivo e il soggettivo e percepiamo il vero aspetto dei dharma.

Sicuramente non sarà sfuggito a nessuno che le strofe "Jiga" del 16° capitolo del Sutra del Loto iniziano con l'ideogramma "Ji" e terminano con l'ideogramma "shin". Se mettiamo insieme questi due ideogrammi, otteniamo la parola "jishin", che significa "me stesso". In altre parole, in queste strofe, il Buddha parla di se stesso. Quando leggiamo queste strofe nella nostra pratica, prendiamo in considerazione queste parole, che terminano con "Continuo a pensare 'come posso condurre le persone a entrare nel Sentiero senza un superiore e realizzare il corpo del Buddha'?

Il corpo del Buddha di cui parliamo è suddiviso in "corpo del Dharma", "corpo della saggezza (o retribuzione)" e "corpo della comunicazione".

Il "corpo del Dharma" è il vero aspetto delle cose a cui il Buddha si è risvegliato: non è né esistente né inesistente, né causato né condizionato, né in sé né per gli altri, ecc.

Il "corpo di saggezza" è la ricompensa per la Buddità. Si manifesta con il fatto che "la sua mente è estinta, la sua coscienza annientata, il suo pensiero anche placato; ha tagliato per sempre i ragionamenti erratici come il sogno e non conoscerà più gli elementi, gli aggregati, i domini e le attività sensoriali".

Il 'corpo di comunicazione' attraverso il quale il Buddha insegna agli esseri si manifesta nel fatto che "Quando il saggio, osservando il principio, diede un nome a tutto, fu il Dharma unico e inconcepibile della simultaneità di causa ed effetto. Dandogli un nome, era Myōhōrenge".

In realtà, nei sutra precedenti al Sutra del Loto e persino nella prima metà del Sutra del Loto, la dottrina effimera, gli esseri, per diventare Buddha, devono passare dai nove mondi al mondo del Buddha, il che indica una trasformazione. Tuttavia, la vera Buddità, la Buddità delle frasi profonde insegnate da Nichiren Daishōnin, è il risveglio da questo corpo, come noi.

In questo caso, i tre corpi del Buddha sono chiamati il triplice corpo senza espediente.

In altre parole, la rivelazione della natura originale del Buddha esposta nel capitolo Durata della Vita significa che tutti gli esseri, senzienti e non senzienti, sono tutti il Buddha con i tre corpi senza artificio al risveglio originale.

Questo triplice corpo senza espediente è il Buddha secondo la ragione. Se esaminiamo la questione in dettaglio, il corso delle cose naturali esprime le funzioni del Buddha. Ad esempio, la sostanza delle piante è il corpo del Dharma al risveglio originale. La loro saggezza nel maturare i frutti e sbocciare i fiori nella stessa stagione è il corpo della retribuzione. Il fatto che, una volta maturate, nutrano gli esseri senzienti è il corpo della comunicazione.

Lo stesso vale per gli esseri senzienti. Il loro corpo fisico che manifesta una piccola parte della sostanza del meraviglioso Dharma è l'espressione del corpo del Dharma senza artifici. La loro piccola parte di saggezza è la manifestazione del corpo della retribuzione senza artifici. Ognuno di loro ha la propria azione, che manifesta il corpo della comunicazione senza artifici.

Ora, questo è solo dal punto di vista teorico, ma non rappresenta direttamente il triplice corpo senza espediente dell’Ultimo Giorno del Dharma. Più profondamente, ciò che è stato stabilito sulla base di prove manifeste, è il Nam-Myōhōrengekyō della semina, la fonte fondamentale del Buddismo, attraverso la vera pratica della meraviglia della causa originale.

Nella Trasmissione Orale della Dottrina, Nichiren Daishōnin afferma:

"Dal punto di vista generale, il Così-Venuto si riferisce a tutti gli esseri, ma dal punto di vista particolare, si riferisce a Nichiren, ai suoi discepoli e ai suoi seguaci. Inoltre, il triplice corpo senza artifici è il praticante del Sutra del Loto nell’Ultimo Giorno del Dharma. Il nome onorifico del triplice corpo senza artificio è Nam Myōhōrengekyō".

Afferma inoltre:

"Questo triplice corpo senza artificio si ottiene con l'aiuto di una sola parola; questa parola è 'fede'".

La fede nel Dai-Gohonzon costituisce la semina. La pratica con fede in questo Dai-Gohonzon è la maturazione, che ci permette di ottenere immediatamente il raccolto, cioè la liberazione attraverso la fusione della nostra saggezza (sostituita dalla fede) con l'oggetto che è il Gohonzon.

Solo nella convinzione delle dottrine della Nichiren Shōshū, che venera Nichiren Daishōnin come il Buddha fondamentale, possiamo realizzare l'illuminazione già in questo corpo ed è attraverso la pratica che si può manifestare il vero raggiungimento della Buddità.

Vorrei ora rispondere alla seconda parte della domanda, che riguarda l'offerta di beni agli antenati.

Innanzitutto, i defunti non hanno più un ego, poiché la settima coscienza si forma alla nascita e termina con la morte. Ciò che rimane dopo la morte è l'ottava coscienza. A quel punto, o la Nona coscienza ha sostituito l’Ottava coscienza e siamo Buddha, oppure non l'ha sostituita e navighiamo nella prossima vita secondo i capricci dell’Ottava coscienza, che è anche chiamata 'karma'.

Questo è il primo punto. Poi, vorrei raccontare un aneddoto sull'offerta di bene agli antenati e sulla loro salvezza.

A seguito di un corso di Gosho su una lettera di Nichiren Daishōnin a Shijō Kingo, in cui scriveva, in sostanza: "che peccato che i tuoi fratelli abbiano smesso di praticare, perché di conseguenza non hanno più la possibilità di salvare i tuoi genitori", ho posto una domanda al monaco di allora: Shijō Kingo praticava, quindi aveva la possibilità di salvare i suoi genitori. Ma i suoi fratelli non stavano più praticando, quindi non potevano più salvare i loro genitori. Cosa succede ai genitori in questo caso? Vengono salvati o no?

Il monaco rispose: "Non è questo il modo di vedere la cosa. Semplicemente, Shijō Kingo aveva la causa per salvare i suoi genitori, mentre i suoi fratelli non avevano più la causa.

Infatti! Dovevamo pensare in termini di causa, non di effetto.

Noi che pratichiamo generiamo la causa della salvezza dei nostri genitori, indipendentemente dagli altri membri della nostra famiglia che possono praticare qualcos'altro e che, come mi disse un altro monaco quando vivevo in Giappone, aggiungono benzina al fuoco. I nostri parenti, vivi o morti, fanno parte del nostro mondo di dharma. Quindi, se noi diventiamo Buddha, anche loro diventano Buddha.

Questo è tutto quello che posso dire sull'argomento.