Domanda

Quando noi, semplici mortali, viviamo nell'illusione dei Sei Primi Mondi (sei vie del male).

(Via degli inferi, via degli spiriti affamati, via degli animali, via degli Ashura, via degli umani, via celeste)

solo recitare Daimoku (Nam Myōhōrengekyō) per esaudire i nostri desideri, ci stiamo impegnando nella pratica della preghiera e non dello Shōdai.

Schematicamente, la preghiera è innanzitutto chiedere qualcosa all'esterno.

- Può essere chiedere una grazia a un Dio, a una divinità.

- Per alcune persone, la preghiera può anche essere l'elevazione dell'anima verso Dio per esprimere adorazione o venerazione.

- Per altri, può essere un atto di adorazione, lode e sottomissione a Dio.

Tutti compiono un atto di fede, che si esprime in preghiere che sono un atto di fede.

Per noi il termine è una parola giapponese - Shōdai (recitare il Daimoku - Nam Myōhōrengekyō con Fede).

Ricordiamo che per noi ci sono tre convinzioni riguardo al Gohonzon.

1.       Il Gohonzon è il vero Buddha Nichiren Daishōnin.

2.       Il Gohonzon è la realizzazione del risveglio di Nichiren Daishōnin.

3.       Il Gohonzon è l'unico percorso di risveglio per noi, uomini comuni.

Gérard, potrebbe spiegare cosa significa Shodai per noi praticanti di Nichiren Shôshû?

Risposta

Alla prima riunione, ho parlato della preghiera, dicendo in termini generali che non c'è preghiera nel Buddismo, che l'unica cosa per cui pratichiamo è il raggiungimento della Buddità con, nel processo di risveglio, il nostro contributo alla vasta propagazione.

Mi è stato poi fatto notare che i genitori di un bambino gravemente malato penseranno naturalmente solo al bambino durante la pratica, che diventa quindi una preghiera, e che per qualsiasi persona sensibile, questo è perfettamente normale.

Naturalmente, come esseri umani comuni, molte cose offendono la nostra sensibilità e non mancano i motivi per voler pregare e chiedere aiuto o guarigione. Arriverei persino a dire che a volte questa è l'unica forza trainante della nostra pratica.

Nichiren Daishōnin stesso pregava. La più famosa delle sue preghiere è senza dubbio quella per la pioggia, che ebbe luogo nel 1271.

Dal maggio di quell'anno, c'era stata una siccità in tutto il Paese e la gente era in agonia. Lo shogunato ordinò quindi al monaco Ryōkan, che era venerato come un Buddha vivente dalla gente dell'epoca, di eseguire la cerimonia della pioggia per calmare l'agitazione pubblica, portare sollievo e, allo stesso tempo, mantenere il prestigio dello shogunato.

In risposta, Ryōkan dichiarò davanti a molte persone: "A partire dal 18 giugno e per sette giorni, pregherò per la pioggia e per salvare tutte le persone sotto il cielo".

Quando Nichiren Daishōnin ne fu informato, disse: "È una questione di poco conto se posso o meno far piovere pregando per la pioggia, ma in questa occasione facciamo sapere a tutti che solo l'insegnamento di Nichiren rende possibile la preghiera. Sta alle persone crederci o meno".

Ryōkan aveva più di centoventi discepoli e iniziarono le preghiere frenetiche. Alcuni recitavano il Nenbutsu, altri leggevano i Sutra, altri ancora il Sutra del Loto.

Tuttavia, anche dopo quarantacinque giorni, non c'era traccia di pioggia. Iniziarono quindi a farsi prendere dal panico e mobilitarono centinaia di monaci del tempio di Tahōji per pregare con tutte le loro forze, ma tutto ciò che ottennero fu la rugiada: non cadde nemmeno una goccia di pioggia.

Ryōkan, con il cuore pesante, dovette ammettere la sconfitta. Quindi, per salvare il popolo da questo flagello, Nichiren Daishōnin, accompagnato da Nikkō Shōnin, si recò allo stagno Tanabe-ga-ike. Lì, intonarono la lettura dei capitoli sacri Hōben e Juryō, prima di intonare il Daimoku. Improvvisamente, il cielo precedentemente limpido si è oscurato con nuvole portatrici di pioggia. E in un batter d'occhio, una pioggia benefica iniziò a scendere, dissetando la terra assetata.

Per Nichiren Daishōnin, far piovere non era un problema, tanto più che anche la famosa poetessa Izumi Shikibu, una donna nota per i suoi costumi dissoluti, sposata più volte e favorita da molti uomini, fece piovere recitando una poesia composta da trentuno parole: "Il nostro Paese è chiamato il sole nascente, quindi è logico che il sole brilli. Ma si dice anche che il cielo (la pioggia) è sotto di noi, quindi sarebbe bene che piovesse". E perfino Nōin Hōshi, un monaco noto per aver disatteso i precetti, si dice che abbia fatto piovere con i suoi haiku: "Fai scorrere l'acqua dei fiumi celesti sulla piantina e falla cadere sulla terra. Se è un Dio che scende dal cielo e fa piovere, allora è quel Dio...".

Ma come pregava Nichiren Daishōnin? Naturalmente, recitava il Daimoku, ma internamente non si rivolgeva a una forza esterna dicendo: "Per favore Gohonzon, fai piovere"! Prima di tutto, nel 1271 non esisteva il Gohonzon. E in ogni caso, il Gohonzon non è un Dio o un Santo a cui chiedere un favore. Né si rivolgeva alle divinità, implorandole: "Brahma, Indra, vi prego di esaudire il mio desiderio".

Quando Nichiren Daishōnin parla di preghiera, usa sempre la parola "dire". Infatti, nella Risposta alla signorina Kyō-ō, scrive:

"Ciò che va deplorato è la natura effimera della vita; dobbiamo dire con forza alle Divinità che ci proteggano".

Nel Trattato sull’Eliminazione degli Errori Attraverso il Rimprovero delle Infrazioni del Dharma, scrive:

"Qualunque siano i tempi difficili, dico al Sutra del Loto e alle dieci Raksasi di proteggere ciascuno di voi, con una forza tale da far scaturire il fuoco da un albero umido o l'acqua da una terra secca".

Nel Trattato sulla preghiera scrive:

"Se esprime con forza il desiderio di ottenere un particolare beneficio, perché la sua preghiera non dovrebbe essere esaudita?

Questi passaggi stabiliscono chiaramente la differenza tra pregare e recitare il Daimoku. "Dire" mentre si recita il Daimoku è assolutamente impossibile. Anche per questo motivo, è necessario fare una distinzione tra recitare il Daimoku e pregare. Ecco perché, nel Gongyō della Nichiren Shōshū, l'espressione delle preghiere avviene di regola durante la quarta preghiera silenziosa.

È penoso ed è un peccato vedere le persone recitare Daimoku come una preghiera, basata sui desideri appartenenti ai sei sentieri, una pratica molto inferiore alla pratica originale del sentiero del Buddha, che è la recitazione del Daimoku. Nella Risposta al Signor Matsuno, leggiamo:

"I laici dovrebbero recitare Nam Myōhōrengekyō giorno, notte, mattina, sera senza avere nessuno altro pensiero...".

Nel Trattato sulla Meraviglia della Causa Originale, scrive:

"Quando si recita Nam Myōhōrengekyō senza avere altri pensieri, con fede incrollabile, il corpo dell'essere ordinario è identico al corpo del Buddha".

Prestiamo attenzione all'espressione "senza avere altri pensieri". Un pensiero che non sia quello della "fede" è un altro pensiero. Se concentriamo tutta la nostra "fede", gli altri pensieri scompaiono.

La Sōka Gakkai ha ampiamente distorto la nozione di preghiera nel Buddismo, riducendo il Daimoku a una semplice formula magica che esaudisce tutti i desideri del mondo e il Gohonzon a un volgare portafortuna. La prova è nell'espressione "inviare Daimoku", inventata di sana pianta da Daisaku Ikeda e che dimostra la sua ignoranza del Buddismo.

Nichiren Daishōnin nel trattato sul Daimoku del Sutra del Loto scrive:

"Quando recita il Daimoku di questo Sutra, deve rendersi conto che è una gioia ancora più grande di quella di un uomo cieco dalla nascita che ottiene la vista e vede suo padre e sua madre; è anche più rara di quella di un uomo che viene liberato e si riunisce con sua moglie e i suoi figli dopo essere stato catturato da potenti nemici".

Egli fa una chiara distinzione tra i desideri mondani di guarigione, ecc. e il desiderio spirituale di raggiungere la Buddità. Inoltre, nella Risposta a Nyūdō Toki, scrive:

"La vita è limitata; non dobbiamo risparmiarla. Ciò a cui dobbiamo aspirare in ultima analisi è la terra del Buddha".

In concreto, oggi più che mai, quando la guerra imperversa quasi ovunque, è normale desiderare, e per alcuni anche pregare, la pace. Ma la pace non è Kōsen-rufu. Solo perché c'è la pace, non significa che le persone si libereranno dei tre veleni e della sofferenza che causano. D'altra parte, se costruiamo la vera terra del Buddha, allora la pace e la serenità si stabiliranno definitivamente.

Certo, può essere difficile dire a un nuovo praticante di praticare per diventare Buddha, quando sta vivendo delle difficoltà nella vita. Ma la Buddità significa avere uno stato di vita forte come quello del Buddha, incrollabile qualsiasi cosa accada. Ma questo è solo un aspetto della Buddità; quando affrontiamo una malattia, recitare il Daimoku ci dà la forza vitale per superarla. Non è solo un modo per affrontare i problemi che si presentano attraverso la preghiera, ma un passo che ci permette di approfondire la nostra fede attraverso questa esperienza. Si tratta, ovviamente, di un atteggiamento completamente diverso da quello totalmente sbagliato della Sōka Gakkai, che utilizza la fede come mezzo per soddisfare i desideri mondani. È anche vero che si presentano molte difficoltà e ostacoli anche quando siamo credenti. La domanda allora è: come reagiamo in questi momenti? Possiamo progredire senza essere sopraffatti dai problemi? Inoltre, quando superiamo un problema, diciamo semplicemente "Oh, va bene così", oppure siamo grati per i poteri del Buddha e del Gohonzon Dharma e possiamo usare questa gratitudine nella nostra pratica personale e nella conversione degli altri? Questo atteggiamento è il risultato di una fede ordinaria e costante. È quindi essenziale continuare a eseguire con fermezza la recitazione quotidiana del Gongyō e del Daimoku. In definitiva, il Daimoku che recitiamo deve essere il Daimoku della fede e non il Daimoku della preghiera.