Le quattro nobili verità

Dopo aver raggiunto l'illuminazione, Shakyamuni Buddha iniziò a predicare il Dharma. Questo si chiama mettere in moto la ruota del Dharma. Aveva trent'anni.

In primo luogo, insegnò le quattro nobili verità. Vale a dire:

Il mondo è pieno di sofferenza. La nascita è sofferenza, la vecchiaia è sofferenza, la malattia è sofferenza, la morte è sofferenza; incontrare una persona odiata è sofferenza; essere separato da una persona amata è sofferenza; non poter soddisfare i propri desideri è sofferenza. In sintesi, una vita che non riesce a liberarsi dagli attaccamenti è sofferenza. Questa è la cosiddetta Nobile Verità sulla Sofferenza.

Se cerchiamo le cause di queste sofferenze umane, non possiamo dubitare che siano dovute alle passioni che assalgono il cuore dell'uomo. Se torniamo all'origine di queste passioni, la troviamo radicata in tutti i desideri intensi con cui veniamo al mondo. Questi desideri, basati su un imperioso bisogno di vivere, cercano di impadronirsi di tutto ciò che vediamo e sentiamo. Ci sono persino desideri che si trasformano in morte. Questa è la cosiddetta Nobile Verità sull'Origine della Sofferenza.

Se l'uomo riesce a sradicare completamente le sue passioni ea liberarsi di tutti i suoi attaccamenti, porrà fine alla sua sofferenza. Questa è chiamata la Nobile Verità sulla rimozione della sofferenza.

Per entrare nello stato in cui non c'è né desiderio né sofferenza, si deve seguire il sentiero degli otto ramificazioni, vale a dire: Retta Visione, Retto Pensiero, Retta Parola, Retta Condotta, Retta Vita, 'Corretto Sforzo, Corretta Attenzione e Corretta Concentrazione. Queste sono le cosiddette Nobili Verità sul Sentiero che conduce all'Eliminazione della Sofferenza.

Queste verità devono essere tenute ben presenti, perché il mondo è pieno di sofferenza e se qualcuno desidera sfuggire alla sofferenza, deve sciogliere i legami delle passioni. È solo attraverso l'illuminazione che si ottiene uno stato libero da passioni e sofferenze. Ora, è solo seguendo il sentiero degli otto ramificazioni che si raggiunge l'Illuminazione.

Coloro che cercano l'illuminazione devono conoscere queste Quattro Nobili Verità. Se non li conosciamo, vaghiamo all'infinito nel labirinto delle illusioni del mondo. Quando un uomo comprende queste Quattro Nobili Verità, si dice che abbia acquisito l'Occhio dell'Illuminazione.

Se si comprendono chiaramente queste Quattro Nobili Verità, ci si può liberare dalle proprie passioni; e se ci liberiamo dalle passioni, non litighiamo con nessuno, non uccidiamo, non rubiamo, non commettiamo adulterio, non mentiamo, non insultiamo, non aduliamo, non invidiamo, non ci arrabbiamo e, senza mai dimenticare la natura effimera della vita, non deviamo dalla retta via.

Seguire il Nobile Sentiero è come entrare in una stanza buia con una torcia. L'oscurità svanisce e la luce riempie la stanza. Se si comprende il significato delle Nobili Verità e si segue il Nobile Sentiero, si possiede la luce della Saggezza che dissipa l'oscurità dell'ignoranza.

Causalità

C'è una causa per ogni sofferenza e c'è anche un modo per porvi fine. E perché? Perché tutto in questo mondo risulta da un vasto concorso di cause e condizioni e tutto scompare quando queste cause e condizioni cambiano.

Se piove, se soffia il vento, se fiorisce una pianta, se cadono le foglie, tutto ha una causa per nascere e un'altra causa per morire.

Un bambino nasce in determinate condizioni create dai genitori; quando nasce, il suo corpo cresce attraverso il cibo e la sua mente si sviluppa attraverso l'educazione e l'esperienza.

Il corpo e la mente dipendono entrambi dalle cause e si evolvono attraverso le cause.

Le maglie di una rete sono tenute insieme dai nodi che le legano. Allo stesso modo, tutto è tenuto insieme da legami. Sarebbe un grave errore pensare che una maglia della rete possa sussistere da sola. Un punto è un punto a causa degli altri punti. Ogni collegamento è necessario per l'esistenza degli altri collegamenti.

Un fiore sboccia per la combinazione di più cause e anche le foglie cadono per la combinazione di più cause. Senza queste cause il fiore non sboccia e la foglia non cade. Il fiore sboccia per determinate cause e la foglia cade per altre cause. Tutto deve subire un cambiamento. Niente può esistere da solo e niente può rimanere immutato.

Questa è l'unica cosa che non si muove tra cielo e terra, l'unica cosa che è immutabile: tutto nasce con una causa e muore con un'altra causa.

La catena delle cause

Dov'è la fonte della sofferenza, del dolore, del dolore e dell'angoscia? Nel fatto che si è ignoranti e pieni di desideri. Ci si aggrappa a una vita di ricchezze e onori, a una vita di benessere e piacere, a una vita di inquietudine ed egoismo, non sapendo che il desiderio stesso di queste cose è fonte di sofferenza.

Fin dall'inizio del mondo, l'uomo è stato afflitto da ogni tipo di calamità. Inoltre, non può evitare la malattia, la vecchiaia e la morte, tre cose che causano tristezza e dolore.

Tuttavia, se riflettiamo, vediamo che è a causa degli attaccamenti che esistono la tristezza e il dolore. Se solo si potesse porre fine a questi attaccamenti, la tristezza e il dolore scomparirebbero.

La causa di questi attaccamenti è l'ignoranza e tutte le idee sbagliate che riempiono il cuore dell'uomo. Questa ignoranza e queste false concezioni derivano dal fatto che l'uomo ignora la vera legge che governa la successione delle cose. A causa di questa ignoranza e di queste idee sbagliate, si brama ciò che non si può ottenere, ci si aggrappa ad esso. Discriminare dove non dovrebbe esserci discriminazione deriva dall'ignoranza e dall'avidità. Fare una distinzione tra bene e male dove non c'è, deriva dall'ignoranza e dalla cupidigia.

A causa dell'ignoranza, gli esseri senzienti hanno sempre pensieri sbagliati e perdono sempre il modo giusto di vedere. A causa dell'ignoranza, si attaccano a sé stessi e commettono il male. Poi si perdono su strade sbagliate.

Ecco un paragone: il campo delle azioni (Karma) è un campo; il pensiero discriminante (visione dualistica) è il seme; questo è ricoperto dall'ignoranza; è innaffiato da desideri malvagi ed egoismo; vi aggiungiamo il fertilizzante della cupidigia: così nasce l'errore.

Tutto questo accade nella mente. Pertanto, è la mente che è la causa di questo mondo di illusioni, sofferenze, dispiaceri, dolori e ansie. Tutto questo mondo illusorio è solo un'ombra causata dalla mente, ma è anche dalla mente che viene l'Illuminazione.

Ci sono tre errori in questo mondo; se ci si aggrappa a questi errori, non c'è via d'uscita in questo mondo.

Il primo errore è credere che tutto nel mondo sia governato dal Destino. Il secondo errore è pensare che tutto sia creato da un dio e dipenda dalla sua volontà. Il terzo errore consiste nell’affermare che tutto viene dal caso senza che ci sia né causa né condizione.

Se tutto dipendesse dal Destino, il bene e il male sarebbero predestinati, la felicità e la sfortuna sarebbero predestinate e non ci sarebbe nulla che non fosse predestinato. In questo caso, sarebbe impossibile dire: "Devi fare questo e non fare quello". Gli esseri perderebbero la speranza e il gusto per lo sforzo; in questo mondo non ci sarebbe né progresso né avanzamento.

Dire che tutto è sotto il controllo di un dio o che non c'è né causa né connessione incontra la stessa obiezione. Se le cose stessero così, non ci sarebbe motivo di fare qualcosa per evitare il male e fare il bene.

Questi tre modi di vedere le cose sono quindi sbagliati, perché tutto nasce da una causa e tutto muore per una causa.

Per 50 anni, il Buddha viaggiò per il paese predicando. Ma quando raggiunse gli 80 anni, mentre si trovava a Vaisali, sulla strada da Rajagriha a Śravasti, si ammalò e annunciò che tre mesi dopo avrebbe raggiunto il Nirvana. Si recò nuovamente a Pava, dove fu colpito ancora più gravemente da una malattia in seguito a un pasto offerto dal fabbro Cunda. Poi, a piccoli passi, nonostante il suo grande dolore e la sua debolezza, raggiunse la foresta vicino a Kusinagara.

Lì, sdraiato tra due grandi alberi di Sala, continuò a insegnare ai suoi discepoli fino all'ultimo momento. Poi, quando ebbe terminato la sua opera come il più grande dei maestri spirituali dell'umanità e come il più amabile degli uomini, entrò nella Perfetta Tranquillità.

Guidati da Ananda, il suo più caro discepolo, gli amici del Buddha bruciarono il suo corpo a Kusinagara. Il re Ajataśatru e sette re vicini chiesero che le ceneri fossero condivise tra loro. In un primo momento, il re di Kusinagara aveva rifiutato questa idea e aveva dato inizio a una lite che era quasi finita in guerra. Tuttavia, su consiglio di un saggio di nome Drona, la faida si spense e le ceneri furono condivise tra gli otto regni. Le ceneri della pira funeraria e del vaso di terracotta che conteneva il corpo furono date ad altri due re per essere onorati allo stesso modo. Così furono costruite grandi torri commemorative del Buddha, gli Stupa, per contenere le ceneri e le spoglie del Beato.

Durante i cinquant'anni in cui ha insegnato, non ha mai scritto nulla. Furono i suoi discepoli che, dopo la sua morte, si riunirono per compilare tutti i suoi insegnamenti sotto la forma di sutra e comandamenti.

Compilazione dei sutra - Formazione e traduzione delle scritture buddiste

Un sutra è un libro che descrive gli insegnamenti del Buddha. Sutra è una parola sanscrita che significa "filo". È il filo che lega e rimanda a semplici regole. I sutra non furono scritti dal Buddha stesso, ma furono creati dai suoi discepoli dopo la sua morte, raccogliendo e rielaborando gli insegnamenti che avevano ascoltato.

Oltre ai “Sutra”, che rappresentano il canone buddista, ci sono i “comandamenti”. Questi costituiscono l'insieme delle regole e dei comandamenti che devono essere seguiti da coloro che vivono secondo gli insegnamenti del Buddha. Successivamente sono stati esaminati i contenuti dei Sutra e dei comandamenti e sono stati scritti libri di commenti e pensieri filosofici. Questi sono chiamati "trattati". I Sutra, i comandamenti ei trattati del Buddismo furono combinati per formare il triplo cesto (sk. Tripitaka, jp. Sanzô – 三蔵). In origine, la parola "sutra" si riferiva alla parte della dottrina predicata dal Buddha Shakyamuni tra i tre cesti, ma in Cina e Giappone questi tre cesti erano raggruppati collettivamente sotto il termine "sutra", la parola "sutra" designando quindi, il Buddismo in generale.

Compilazione dei Sutra del Buddha

Dopo la morte del Buddha furono organizzati dei concilii affinché i discepoli potessero raccogliere e preservare gli insegnamenti in modo adeguato. Questa è conosciuta come la compilazione delle scritture buddiste. Si dice che i concilii principali siano i seguenti quattro.

Il primo concilio ebbe luogo nell'anno della morte di Shakyamuni Buddha. Cinquecento monaci si radunarono a sud di Rājagṛha nel regno di Magadha, sotto l'egida del re Ajatasatru. Mahakasyapa, il primo erede della trasmissione del Buddha, presiedette questo concilio, durante il quale Upari recitò i comandamenti e Ananda il Dharma, che furono classificati e messi in ordine.

Il secondo concilio si tenne a Vaiśālī, cento anni dopo la morte del Buddha, dove settecento monaci, guidati dal re Kalaśoka recitarono i comandamenti, tema centrale del concilio, al fine di controllare l'Ordine. Durante la recitazione sorsero disaccordi sui punti più fini della dottrina e della pratica. Da questi disaccordi è nata una scissione in due gruppi: la "corrente degli anziani", favorevole alla tradizione e la "corrente delle masse" tollerante nei confronti dell’innovazione. Questa scissione è chiamata la "scissione fondamentale del buddismo". Il periodo che precede questo scisma è chiamato "Buddismo primitivo", mentre il periodo che lo segue è chiamato "Buddismo delle correnti", che diede origine all'attuale Hinayana (il Piccolo Veicolo) e alla corrente Mahayana (il Grande Veicolo).

Il terzo concilio, guidato da Maudgaliputra Tiśya, ebbe luogo circa 200 anni dopo la morte del Buddha e attirò un migliaio di persone al tempio Keionji nella città di Pāṭaliputta, sotto la tutela del re Aśoka. Questo concilio avrebbe completato i tre cesti dei sutra, dei comandamenti e dei trattati con l'obiettivo di correggere la confusione che regnava all'interno della dottrina buddista.

Il quarto concilio ebbe luogo circa 400 anni dopo la morte del Buddha Shakyamuni, sotto la tutela del re Kanishka. Si dice che cinquecento monaci si siano riuniti per redigere una compilazione del Trattato sull'Abhidharma mahavibhasha (Testo principale delle alternative).

Introduzione del Buddismo in Cina

Nel I secolo d.C., l'imperatore Mingdi vide in sogno un uomo d'oro con la testa aureolata. Un consigliere gli disse che questa era la descrizione di un dio occidentale di nome Buddha, così Mingdi inviò emissari a Tianzhu (天竺, Tiānzhú, India nord-occidentale) per riportare le effigi.

Il consigliere sarebbe stato designato come Zhong Hu e la delegazione di 18 persone sarebbe stata guidata da Cai Yin, Qin Jing e Wang Zun. Secondo alcune fonti, sarebbero stati loro che, nel 67, avrebbero riportato dall'Afghanistan i due monaci Kasyapamatanga e Dharmavanya con effigi e quarantadue citazioni buddiste costituenti il Sūtra in quarantadue sezioni (四十二章經) .

Nel 68, l'imperatore Mingdi sponsorizzò la fondazione del Tempio del Cavallo Bianco (白馬寺, Báimǎsì), il primo tempio buddista in Cina, che Yang Xuanzhi (VI secolo) situato a sud del viale imperiale di Luoyang, a tre gigli dalla Porta di Xiyang . La leggenda narra che i sutra fossero trasportati da un cavallo bianco e che il luogo del tempio fosse stato scelto dall'animale che si fermò poco prima della capitale, rifiutandosi di andare oltre.

Da quel momento e per diversi secoli, i sutra furono introdotti in Cina. Il problema allora era la traduzione. Tradurre concetti sconosciuti scritti in una lingua straniera non è facile. In un primo momento, i cinesi hanno assimilato, ad esempio, il vuoto, concetto centrale del buddismo, al nichilismo di Lao-Tseu. Molti monaci traduttori si misero al lavoro, ma quello la cui impronta è ancora presente è senza dubbio il Tripitaka Kumarajiva (350-409). Quest'ultimo diresse a Chang'an durante gli ultimi quindici anni della sua vita la traduzione in cinese di almeno ventiquattro opere che esercitarono una notevole influenza sul buddismo cinese. Le sue traduzioni, scritte in un linguaggio fluente e chiaro, intrise del pensiero della perfezione della saggezza e della via di mezzo, sono ancora autorevoli. È considerato il fondatore della scuola dei Tre Trattati (jp. Sanron shû - 三論宗).

Tuttavia, nonostante le eccellenti traduzioni, non c’era una profonda comprensione da parte dei cinesi. Al tempo delle dinastie del nord e del sud (420-589) c'erano dieci diversi tipi di insegnamenti del buddismo, di cui tre a sud del fiume Yangtze e sette a nord.

Fu solo nel VI secolo che Zhiyi, il grande maestro Tendai apparve e stabilì una classificazione chiara e inequivocabile di tutti gli insegnamenti del Buddha.

Ha stabilito una classificazione secondo tre criteri.

1. La cronologia, che stabilisce l'ordine in cui Shakyamuni ha impartito i suoi insegnamenti

2. Il contenuto degli insegnamenti, paragonabile alla composizione di un farmaco

3. Il metodo di insegnamento, paragonabile al dosaggio del farmaco.

Zhiyi ha quindi determinato cinque periodi di insegnamento, quattro contenuti dottrinali e quattro metodi di insegnamento.