Preambolo

Non solo i sutra buddisti sono voluminosi in quantità, ma molte dottrine sembrano contraddirsi l’una con l’altra quando si cerca di capirle in modo trasversale. I giudizi e le analisi degli insegnamenti ampiamente praticati durante le dinastie del nord e del sud della Cina forniscono un importante punto di partenza per la comprensione del buddismo. In particolare, le analisi dottrinali della scuola Tendai, reputata essere la versione definitiva dei giudizi dottrinali, rimangono tuttora utili per la comprensione della dottrina buddista.

Come è noto, l'analisi dottrinale di Tendai è organizzata in cinque periodi classificati in base all’epoca in cui i sutra venivano predicati come l’Ornamento floreale, il Parco dei cervi, i Sutra sviluppati, la Saggezza, il Fiore del Dharma, il Nirvana, in quattro metodi di insegnamento, improvviso, graduale, segreto e indeterminato, e in quattro contenuti degli insegnamenti, gli Insegnamenti dei panieri, comuni, particolari e perfetti. Questi sono chiamati i cinque periodi e gli otto insegnamenti.

Il quadro di riferimento per questa analisi dottrinale è stato organizzato dal grande Maestro Tendai Zhiyi (538-597), il fondatore materiale della Scuola Tendai. Poi, attraverso i suoi discepoli Zhāng-an Guàn-ding (561-632), che annotarono e scrissero le sue lezioni, e Jing-xi Zhan-ran (711-782), che commentò le tre opere principali di Tendai, si radicò con i nomi di cinque periodi, quattro insegnamenti del Dharma, quattro metodi di insegnamento e, infine, come i cinque periodi e gli otto insegnamenti.

Successivamente, durante un soggiorno al Tempio Dengyō-in della scuola Tendai in Cina, il coreano Taegwan scrisse le Quattro Dottrine di Tendai, che riassumono l'essenza delle dottrine della scuola. L'opera fu poi pubblicata in edizione xilografica da Kosan Chien (976-1022), sommo sacerdote della corrente Sangai della scuola Tendai. Da allora, l'analisi dogmatica di Zhiyi è stata utilizzata nei circoli buddisti cinesi, coreani e giapponesi.

La teoria dei cinque periodi all'interno delle analisi dottrinali di Zhiyi tenta di chiarire lo scopo degli insegnamenti utilizzando come indice il periodo approssimativo in cui i sutra (per gruppi) furono predicati. Una volta compreso questo principio, può essere di grande aiuto per leggere e comprendere il significato della grande quantità di sutra. Tuttavia, la domanda che si pone è su quale base sia stata stabilita questa classificazione del periodo e se sia valida o meno. Anche se le classificazioni sono valide, è necessario capire esattamente quali sono le caratteristiche di ogni periodo.

Per determinare la data in cui i sutra sono stati predicati, è stato necessario esaminare i luoghi in cui sono stati predicati, i partecipanti presenti, le circostanze circostanti, il contenuto dei sermoni, eccetera, senza omissioni, ma il compito di leggere e confrontare un così gran numero di sutra è stato di per sé un compito colossale, e nel contesto dell'India, dove la storia non è mai stata registrata, non c'erano prove storiche sufficienti per cominciare, quindi è stato probabilmente un compito estremamente difficile. È noto che ci sono frasi nel contenuto del sermone che rivelano periodi di tempo specifici, come l'età e gli anni, quindi è stato più oggettivo usarli come base, anche se non ce ne sono così tanti in termini di quantità.

Il motivo per cui Zhiyi ha diviso la tempistica dei sermoni in cinque periodi quando esamina i vari sutra è che ognuno di essi ha le sue caratteristiche significative, proprio come i 365 giorni dell'anno sono divisi in quattro stagioni perché ogni stagione ha le sue caratteristiche.

Ad esempio, il primo dei cinque periodi nell'analisi di Zhiyi è il periodo dell'Ornamento floreale (kegon-ji). Tutti possono facilmente essere d'accordo su questo punto. Infatti, il tempo dell'insegnamento è chiaramente indicato all'inizio del Sutra.

“COSÌ HO SENTITO. Un tempo, il Buddha era nella terra di Magadha, in uno stato di purezza, nel luogo dell'illuminazione, avendo appena raggiunto la vera illuminazione”.

È chiaro che questo sutra fu predicato poco dopo che il Buddha ebbe raggiunto l'illuminazione nel luogo del suo risveglio, sotto l'albero di Bodhi nella terra di Magadha.

Sebbene sia chiaro che il Sutra dell'Ornamento floreale fu il primo insegnamento dato dal Buddha, stabilire la cronologia degli altri insegnamenti è stato un lavoro straordinariamente difficile. Per fare un esempio, per Zhiyi, questa frase del primo capitolo del Sutra del Loto "se gli uomini, di fronte al dolore, sono disgustati dalla vecchiaia, dalla malattia e dalla morte, essi (i Buddha) predicano loro l'Estinzione (Nirvana), che porrà fine ai dolori", a cui aggiunge questa frase del capitolo sui Mezzi "dopo aver riflettuto su queste cose, mi sono diretto verso Vanarasi (Benares) (…) ho predicato ai cinque monaci", frasi a cui, aggiungendo questo dal Sutra del Nirvana: “In passato, a Varanasi, giravo la ruota del Dharma per tutti gli ascoltatori e, prima a Kusinagara, giravo la ruota più grande per i Bodhisattva, capì che gli Agama Sutra venivano predicati dopo il Sutra dell'Ornamento floreale. Non seguirò Zhiyi nella sua analisi metodica dei sutra, della loro cronologia e del loro contenuto. Mi limiterò a riassumere questa analisi, sapendo che il Buddha Shakyamuni aveva un obiettivo preciso nell'insegnamento di ogni periodo.

I 5 periodi

Il primo periodo è stato il periodo dell’Ornamento floreale (kegon).

Si è svolto sotto l'albero di bodhi, vicino a Gaya ed è durato 21 giorni.

Durante questo periodo, Shakyamuni insegnò il Sutra dell'Ornamento floreale del Grande Buddha Corretto Universale. La scuola basata su questo sutra è la Scuola degli Ornamenti Floreali.

L'obiettivo di Shakyamuni nell'insegnare questo sutra era l’immediatezza. "La subitaneità" (jp. gigi), significa "sondare la predisposizione". Significa "concedere il Sutra dell'Ornamento floreale agli esseri per sondare la loro predisposizione". In altre parole, il venerato Shakya, avendo ottenuto l'illuminazione, pensa al modo di guidare gli esseri senzienti. Ha esposto il sutra dell'Ornamento floreale - derivato dalla sua riflessione che contiene i significati elevati del Grande Veicolo - in modo da sondare le loro capacità rispetto alla via del Buddha.

Tuttavia, vedendo che gli ascoltatori erano frastornati da questo insegnamento, continuò la sua predicazione con i sutra più accessibili del secondo periodo.

Questo secondo periodo è il periodo Agama (agon).

Si è svolto nel Parco dei cervi di Benares ed è durato 12 anni. I sutra predicati durante il periodo Agama sono:

Istruzioni per titoli di uno e più

Istruzioni lunghe

Istruzioni medie

Istruzioni varie

Le Scuole basate su questi insegnamenti, che riguardano il Piccolo Veicolo, sono il Tesoro della Scolastica (Gusha), il Compimento della Verità (Jōjitsu) e i Comandamenti (Ritsu)

L'obiettivo che Shakyamuni ha cercato di raggiungere durante questo periodo era la seduzione.

“Seduzione” (jp. yūin), significa “attirare”, “iniziare”. Si trattava di concedere gli Agama sutra a una parte degli esseri. In effetti, se Shakyamuni avesse fornito, di punto in bianco, le profonde dottrine del Grande Veicolo agli ascoltatori e ai Buddha in sé, cioè ai due veicoli di esseri di minore predisposizione, questi non sarebbero stati in grado di capirli. Quindi, per "attirarli" gradualmente verso gli insegnamenti superiori, prima insegnò loro gli insegnamenti minori che sarebbero serviti come base per loro.

Il 3° periodo è il Periodo dei sutra sviluppati (hōdō).

Si è svolto nel grande padiglione dei tesori tra il mondo dei desideri e il mondo della materia. Durò 16 anni durante i quali il Buddha Shakyamuni predicò lo Shrimala Sutra, il Sutra della Comprensione del Profondo Mistero, il Lankavatara Sutra, il Shuramgama Sutra, il Sutra dell'Osservazione, il Sutra delle Vite Infinite, il Sutra del Grande Sole, l'Amitabha Sutra, il Sutra della Radiosità Dorata, il Sutra del Raggiungimento della perfezione, il Sutra della Corona di Diamante, il Vimalakirti Sutra.

Le Scuole basate su questi sutra sono la Natura dei dharma (Hossō), la Pura Terra (Jōdō), la Vera Scuola della Pura Terra (Jōdō shinshū), le Scuole di meditazione (Zen) la Scuola delle Vere Parole (Shingon).

Nell'insegnare questi sutra, lo scopo del Buddha Shakyamuni era di screditare.

"Screditare" (jp. danka) significa "escludere", "rimproverare aspramente" gli esseri. Questo obiettivo è stato realizzato dai sutra sviluppati. Si trattava di sfidare e distruggere l'attaccamento degli esseri agli insegnamenti minori del Piccolo Veicolo, per risvegliare in loro un cuore che ama il Grande Veicolo, mostrando loro la nobile verità del Grande Veicolo.

Il quarto periodo fu il periodo della saggezza (hannya).

Si è svolto in quattro luoghi e 16 cerimonie. I luoghi erano il Sacro Monte delle Aquile e la Terra delle Strade Bianche. L'avanti e indietro tra questi due luoghi dà origine a 4 luoghi e 16 cerimonie.

Il Periodo della Saggezza durò 14 anni durante i quali Shakyamuni insegnò il Grande Sutra della Perfezione della Saggezza, il Sutra dell’Elogio della Luce della Saggezza, il Sutra della Saggezza Adamantina. La scuola basata su questi sutra è la Scuola dei Tre Trattati (sanron). L'obiettivo che Shakyamuni si era dato per questo periodo è il filtraggio. “Filtraggio” (jp. tōta): l'ideogramma 淘 (jp.tō) significa “lavare il riso”. È “lavare”, “immergere nell'acqua”. L'altro ideogramma, 汰 (jp. da), significa anche "tuffarsi nell'acqua", "pulire".

Tra le persone di mentalità ristretta e le persone di larghe vedute c'è una grande dissomiglianza. Questo è ciò che chiamiamo "differenza" in questi giorni. Nel buddismo insegniamo "differenza" e "uguaglianza". La parola "differenza" si riferisce alle dissomiglianze tra i volti o la costituzione fisica, la differenza di sesso tra uomo e donna, le disparità tra le capacità individuali, tutte dovute alla condizionalità. In altre parole, in questo mondo, tutto è l'aspetto della differenza, che rappresenta un aspetto del vero principio.

Il “filtraggio” consiste nel raccogliere ciò che presenta differenze, selezionare e standardizzare. Per questo si tratta di ripulire le differenze visibili. Pertanto, anche per le persone del Piccolo Veicolo, dal momento in cui hanno aperto il risveglio della saggezza (jp. hannya) del Grande Veicolo, gli insegnamenti del Piccolo Veicolo, di per sé, possiedono i significati del Grande Veicolo. E compaiono questi significati e valori. Questo è chiamato "filtraggio", che veniva concesso alle predisposizioni dai sutra della Saggezza.

Il quinto periodo è il periodo del Loto/Nirvana (hokke/nehan).

Si svolse sul Sacro Monte delle Aquile e nell'aria, ovvero in 2 luoghi e 3 cerimonie. È durato 8 anni

I Sutra di questo periodo sono il Sutra dei Sensi Infiniti (Sacro Monte delle Aquile), il Sutra del Loto (Sacro Monte delle Aquile, Cerimonia nell'Aria), il Sutra del Metodo di Contemplazione del Bodhisattva Universalmente Saggio) e il Sutra del Nirvana (Bosco di Sāla).

Le Scuole basate su questi sutra sono le Scuole Tendai e Nichiren.

L'obiettivo di Shakyamuni durante questo periodo era l'apertura (integrazione)

L'ultimo obiettivo, "apertura-integrazione" (jp. kai-e), si riferisce al Sutra del Loto. Si tratta “di aprire il significato in quanto l'origine di tutti i sutra risiede nel Sutra del Loto". In altre parole, apparvero tutti i sutra, ciascuno come un mezzo che esprimeva una piccola parte del Sutra del Loto. Infine, quando il significato del Sutra del Loto viene aperto, questa volta tutti i sutra entrano nel Sutra del Loto. Questa si chiama “integrazione”. Quindi, anche il Sutra del Loto costituisce la base di tutti gli altri sutra, e la parola "sutra" (KYŌ) del Sutra del Loto costituisce la ragione per cui tutti gli altri possono essere chiamati "sutra".